⊙本篇要旨
說明習禪的方法、次第，可參考天台〈六妙門〉作禪觀。分別是：一、修「數」。二、修「隨」。三、修「止」。四、修「觀」。五、修「還」。六、修「淨」。令煩惱解脫，證得涅槃。
班首師父慈悲，維那師父慈悲，各位同參！每一個人對於人生的價值觀皆有所不同，發心修行的動機也會有所差別，而這些價值觀和發心修行的動機，都將影響未來果報的不同。因此，我們應該發什麼心修行呢？諸位！就是「菩提心」。
《華嚴經》說：「菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸佛如來，皆從菩提心而出生故。」如果以「菩提心」來修行，度眾生，此心就不一樣了。世間的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八風都是因緣和合，生滅不停，無一法可得，故不應留戀。
我們進入禪堂修行之前，對佛法的正見應先具備，進禪堂參修功夫才容易進步。而且平時就應該把腿子練好，才不會在禪堂裡因腿子無法調好而影響參禪，以至修的很辛苦！腿子不放鬆，心不柔軟，任何的法門都不容易修得進去，因為會影響呼吸的不順暢。
修行任何一法，都應該不離「菩提心」，我們的目標是成就圓滿菩提，與十方諸佛的心一樣。所以，修行人應善護念「菩提心」，於靜中養成，日後行住坐臥即能如法修行，保有正知正念。
凡夫的善心、惡心，忽隱忽現，而真心與妄心，就在你當下一念間，因此，當我們無法讓心持續安住的時候，須要透過方法引導。
隋代天台智顗大師曾宣講〈六妙門〉的修行法。所謂〈六妙門〉即是「數、隨、止、觀、還、淨」。〈六妙門〉的「妙」字是指「涅槃」的意思。因為修此法門，能通往「涅槃」之境，所以稱為「妙門」。〈六妙門〉中的「數、隨、止」，一般歸類為「禪定門」，而「觀、還、淨」則歸屬為「智慧門」。以下就參考〈六妙門〉之修觀及結合個人修行之體會，分別為大家解說：
一、修「數」
指修行數息法。修行者應調和氣息，使氣息達到不澀不滑，心中安詳的慢慢數，將心念繫在數息上，可配合呼吸出入修數，例如，第一次呼氣時數一，吸氣時不數；第二次呼氣時數二，吸氣時不數；第三次呼氣時數三，吸氣時不數。就這樣從一數到十。耐煩的數，可以幫助我們調和氣息，專注身心。如果忘記數字了，就重頭數起。如此戰戰競競地用意念數息，數到很自然地在心中用功、專注，而不會忘記數字。甚至數到熟練了，也可以從十九八七六五四三二一逆數回來，或是數單數一三五七九。
無論是單數、雙數，順數、逆數，都是為了要對治我們機械化的心理，好比從事生產線上的工人，每天面對一成不變的工作，做久、做熟了，就顯得鬆懈。但是我們數呼吸跟機械化的工作是不同的，因為價值在於能把散亂的心找回來。只是，經過一段長時間的數息，心念逐漸變微細之後，就會覺得數息的念頭是粗重的，內心就不樂於再數下去，因此，行者就應捨去數息，而轉為修「隨」。
二、修「隨」
指修行隨息法。當開始修行隨息時，就應捨去前面的數息法，一心依隨著氣息的出入，心住於氣息所緣上，使心念沒有分散。讓呼吸自然的出入，順著呼吸的出入，清楚氣息從腹部經過胸部、呼吸道，然後呼氣出來。當呼氣與吸氣之間的轉折點，換氣的地方，都能夠清楚明白，乃至於吸氣長時，知道是長；呼氣短時，知道是短，甚至於氣息的出入是粗是細，也都非常清楚，就在這當下隨息。
如果心意寧靜，就能察覺呼吸的進出，而呼吸順不順，還是結滯不通，甚至於呼吸的時候胸腔悶悶的，不是很順暢或是心悸，有時候是因為盤腿的疼痛，所引發的生理狀態。生理的變化會影響心理；而心理的情緒也會影響生理，因此把腿子稍微換一下，剛才那個不舒服的狀態就能緩和下來。禪坐不是練腿子，雖然盤腿容易作功夫，但是要慢慢來，不是馬上盤，就可以盤很久，的確單盤跟雙盤的專注力，以及身心的覺受會有不同，甚至會影響作功夫。
隨息是隨時清楚呼吸出入的當下，心中了了分明而無所住。反觀一般人常忽略呼吸的存在，不知它跟我們身心健康的調和，有著密切的關係，之所以這樣，那是因為心意太過散亂，無法明瞭。因此，當手中還在做這件事情的時候，心裡已經在想下一件事情了，心意從來不曾在呼吸上面留意。而我們透過禪坐，觀察呼吸，就能讓心意集中，達到某個程度的禪定力，有了禪定力要來修觀就比較容易了。
當我們隨息到某個階段，意念隨著呼吸的進出，往來於外面的冷空氣，經過呼吸道，進入身體內部與熱能之間的循環，時間久了、熟了，這樣的方法也會讓自己感覺到粗重、疲憊，內心就不樂於再隨息下去，所以就要再換另一個方法，這個方法就是修「止」。
三、修「止」
指修行止息法。止息就是不要在意呼吸的出入，將已經調好的隨息放捨，因為息已經調得很均勻了，意念自然不動，把心安住在寂靜相。如果還有感覺到那麼一點意念，就把意念安住在某一個點，例如丹田。《摩訶止觀》說在肚臍下方兩寸半的地方，道家說是「丹田」，一般說是氣海。就這樣放鬆身心讓意念安住在丹田，放鬆才能讓氣息遍滿全身，如果不放鬆，氣息沒有辦法自然流暢。
我們的生命是一個無常的身軀，外在時空也是無常幻化的，下丹田當然也不是一個究竟安住的地方，尤其傍晚藥石過後，血液都流到胃裡面去消化食物，腦部的氧氣不足，被昏沉、想睡的感覺籠罩，眼前一團黑壓壓的，眼皮很重，一直往下掉的感覺，這個時候你就要把意念往上提，提到鼻唇、鼻柱，或是眉心、髮際之間。把意念往上提是對治昏沉的好方法，只是時間不宜太久，若昏沉之心已經退去，就要讓意念再回到下丹田。此外，胸部的心輪也是一個意念安住的地方。
當行者與修「止」相應時，氣息就能遍滿全身，甚至不感覺到有身體的存在，一種身心泯滅的輕安生起。好像得「欲界定」或「未到地定」一樣，此時，心念能夠達到任運而不動。行者這時候心想，當下的三昧雖然寂靜了，但是由於沒有正方便的智慧，因此無法斷除無明煩惱及生死輪迴的束縛。
又想，這個三昧的定，是由五蘊、十二入、十八界的因緣和合而有，它虛誑不實，當下我不能覺知，應必須修行觀照才是，當行者心這樣想時，就自然不住著於「止」而轉為修「觀」。
四、修「觀」
指修觀照法。觀能呼吸的五蘊身，所觀的息相，以及宇宙萬法的來去相、生滅相，都是無自性的，都是因緣和合的。為什麼要這樣觀呢？因為前面的「數、隨、止」，只能讓散亂的心專注，而當我們的心能夠寧靜、集中、專注的時候，就要利用這個專注的心來斷煩惱，因此必須進入觀門。
透過修觀，去發現呼吸不斷地在流動、生滅，它有長、短、粗、細。隨著生理變化、心意的了別，發現它處在無常生滅。進一步觀察、思惟、分析五蘊身心、內外諸法，去經驗體會法的流動。
「數、隨、止」的修持，會讓你感覺到身心輕安、舒服、喜樂，這個「喜」是屬於外在的；「樂」是比較內在的。一旦有了輕安寧靜，不會散亂，壓力自然就會減少。尤其有過頭痛、頭脹，或是心中煩躁、不安等經驗的人，因為禪坐調息順暢，坐出寧靜，這些負面的能量就會自然地消失，所以要善護念。
當我們進入到修觀的時候，就能逐漸了解呼吸處在生滅、來去的狀態，它是遷流的，是因為造作，我們才感得這個五蘊身。五蘊生命的開始就是這一口氣，五蘊生命結束前的最後，也是這一口氣，而五蘊身從始至終的生命過程當中，無時無刻不在生滅變化。我們平日的生活裡面，身心粗糙，不容易對五蘊生起認識和了解，但是有了修「止」的禪定功夫之後，再來觀察五蘊身心的變化，就會有一種細緻的體會，深刻而清晰的經驗，一切法是生滅性、無常性、苦空性、無我性，五蘊如此，萬般諸法都是如此。
我們修「觀」的時候，還要去揀擇、明辨，我所修的是否符合正觀。據說行者於定中，以心眼諦觀身體細微的出入息，覺知它像空中的風一樣，見到皮肉、筋骨及體內三十六物，如芭蕉不實，內外不淨，非常厭惡。
又於定中，觀察到喜樂等感受，最終都是壞滅之相，充滿著苦，沒有喜樂可得。
又於定中，觀察心識無常，生滅剎那不住，沒有可住著之處。
又於定中，觀察善惡等法，皆屬於因緣和合，都無有自性。
能這樣覺觀，就能破除凡夫常樂我淨的四種顛倒。這四種顛倒就是在講凡夫不知這迷界的真實相，而對於世間的無常執常、於諸苦執樂、於無我執我、於不淨執淨。
當行者與修「觀」相應時，觀照到氣息在體內出入，全身毛孔也都有氣息在出入，這時心眼就開了，即徹見體內三十六物及諸微細蟲，內外不淨等，感受眾苦逼迫，心念剎那變異、一切諸法，全都無有自性。
這時，行者心生悲喜，無所依靠得四念處，破除凡夫的四種顛倒。修「觀」達到此境界，就應一心安住於境界中，然後分別的破除分析之境，當下覺得念頭流動不已，並非真實之道，這時就應捨離修「觀」，轉為修「還」。
五、修「還」
指修還源法。行者既然知道觀是從心所發生，心若隨著觀照分析的境界轉，就不能契會本源。這時，應該返觀此心從何而生？是從觀心所生，還是非從觀心而生。如果從觀的心所生，則應要先有個觀才是，但卻不是這樣，因為從「數、隨、止」三法之中，並未有觀之法。若說非觀心所生，那麼此心是觀滅了之後生，還是未滅時生？
若是未滅時生出，就同時有二個心，若是觀滅了後才生，已滅的法，怎能生出現在的心？若說也滅也不滅時生，或非滅非不滅時生，皆是不可得。
我們應知能觀的心，本來自己就不生，因不生所以就不能說有；不能說有，因此就是空；既然是空，當然就無有觀的心；若無觀的心，豈會有觀的境？如能境智二者雙忘，就是還源之要義。
由此可知，因為能觀的心與所觀的境，都是自己假想出來的，是因為我們想要斷煩惱，所以才有一個能觀的心，然後有一個被觀的境，運用不當，就會產生執著。例如，在修觀的過程見到了什麼，就誤以為是的執取，因此要回到中道的理地。明白觀修過程當中的所見，都只是緣起性空的當下，這就是智慧在引導。
當行者與修「還」相應時，心中即能開顯智慧，不必刻意施加功力，就自能任運的破觀析法，而達到返本還源的功夫。這時，行者應當知道，若是離捨了境智，想歸於沒有境智之處，但還是不離被境智所縛，而使心落入執著二邊。這時就應當捨離修「還」，轉為修「淨」。
六、修「淨」
指修習清淨法。我們知道色法是清淨的，心中自然不起妄想分別，受想行識同樣是這樣。因此就能息滅妄想的垢染，息滅執取有我的執著。
舉要言之，若心地能夠如本性清淨，就名為清淨，也沒有能和所的修，及淨和不淨的修，這就名為修清淨法。
當行者與修「淨」相應時，豁然心地和智慧相應，無障的方便即能任運開發而得三昧正受，心無所依倚。
得證清淨法有二種情形，一是「相似證」，即五方便相似無漏慧的顯發。二為「真實證」，即苦法忍，乃至第九無礙道等，三乘真無漏慧顯發也，三界垢染都斷盡，所以名為得證清淨。
觀眾生是空，所以名為觀；觀實相法是空，所以名為還；觀平等是空無自性的清淨，所以名為淨。
能和空三昧相應的名為觀，能與無相三昧相應的名為還，能跟無作三昧相應的名為淨。
一切外在觀名為觀，一切內在觀名為還，一切非內非外的觀名為淨。所以先尼梵志言：「非內觀故得是智慧，非外觀故得是智慧，亦不無觀故得是智慧。」
然而，菩薩從假有進入空觀，所以名為觀；從空無進入假觀，所以名為還；空假一心的觀照，所以名為淨。倘若行者能這樣修行，即知〈六妙門〉就是大乘法。
誠然，三世諸佛開始入道也都是以〈六妙門〉作為根本。如世尊起初禪坐於得道樹下時，就是修行安那般那法，從「數、隨、止、觀、還、淨」的〈六妙門〉進入。因此證得一切法門，最後降魔成道。所以倘若菩薩善修〈六妙門〉就能具足一切佛法，因此才說〈六妙門〉就是菩薩大乘法。
在禪坐當中，我們容易對法有所體會，但是回到生活之中，現實人間的苦，就不容易抒發了，那是因為慧眼還沒有開。如果慧眼開了，就像諸佛菩薩度眾生不以為苦，因為諸佛菩薩以法為身，我即是法，法即是我。比如《本生經》裡面的佛陀，他在行菩薩道的時候，不會像凡夫的心，落於對待、是非、人我、分別；也不會像凡夫，稍為遇到困難就呼天喊地，萬分的感傷悲泣。我們看佛陀割肉餵鷹、捨身飼虎，難行能行，難忍能忍，因為他已經證入法性，已經超越世間的見解，所以，他心甘情願行菩薩道。
我們講經說法，談空說有，教人發心立願，行菩薩道，但是自己究竟做到多少？不只是講給別人聽的，自己應先解行並重。佛陀三祇修福慧，百刧修相好，是一點一滴成就功行的，否則佛的三十二相、八十種隨形好，是怎麼修行來的？我們看到佛陀被供在高尚尊貴的地方，受人恭敬禮拜，接受二千五百多年來綿延不絕的香火，豈是偶然。
也有好多歷代的祖師大德，他們為人間留下智慧、經驗、語錄；或為時代平定戰亂，救濟難民；或修橋鋪路，開墾山林，利濟行旅……，做出許多驚天動地，福國利民的豐功偉績，他們的道貌風采在人間發出燦爛的光輝，而我們現在不僅閱讀他們的著作，還不時地看到後代文人佛子在傳頌他們的功德，甚至撰寫論文，論說他們如何在艱難的時空，複雜的人際關係當中弘法利生。像蓮池大師的《緇門崇行錄》，記述歷代祖師大德的行誼，如果未來有人改寫成劇本，利用聲光影視把它拍演出來，一定可以度化人心。
所以我們修行，要念念為眾生，為眾生就是在為自己；不要浪費時間，年復一年，日復一日，要放下萬緣，要善調飲食，善調睡眠，善調心性，不要讓貪瞋痴輕易地冒出來。透過修行，我們也可以逐漸了解自己，尤其若將呼吸禪法運用得當，因為觀呼吸使心意細膩，也容易覺察到身心的問題，而做自己的醫生。所以《小止觀》記述各種禪修方法，可以對治不同的病症，例如身體有哪個部位虛寒，就可以觀想火球在那個部位溫暖我們的身體。要相信我們的心力是非常不可思議的。
修行主要在修心，我們若能對〈六妙門〉禪觀法運用的當，就容易引發禪定。如進入初禪、二禪、三禪，或是四空定、四禪八定等禪定境界，身心狀態就不一樣了，那是一個只用意念生活的世界，與現在我等粗糙的身心相比，實在天壤之別。有了這一層觀修，自然能捨離世間的欲望，對飲食、男女的愛求便能逐漸淡泊，但不是聽我這樣講就能夠放下的，那還早呢！一定要把無漏慧開發出來，因為我們面對事物，還是容易生起喜、貪衝動之心，所以要把禪定修出來。
就像佛陀，不管外道如何咒罵，甚至還將口水吐在臉上，阿難如何不平難耐，佛陀都如如不動。最後，佛陀的禪定力終於降伏了外道傲慢粗野的行為。當外道的心中有所愧咎，隔天到精舍向佛陀懺悔、道歉的時候，佛陀以智慧開導：「你要跟誰懺悔、道歉？昨天的我已經過去了，現在的我也分分秒秒成為過去，未來的我還沒有到，請問你要跟誰懺悔、道歉？」
何以佛陀有這樣的智慧威德力？因為佛陀已經證悟法空性，所以外道吐口水在佛陀的身上，就如同吐在無情物上，口水是口水，佛是佛。佛的一念覺性，不會被口水染汙，好比我們的覺性，不會被無明染汙。
諸位！我們的心有多大，世界就有多大，所謂「心包太虛，量周沙界」。透過〈六妙門〉的禪觀，每一法都可以讓我們受用，使心性達到解脫。大家發心放下萬緣，提起正念，以信心在方法上耐煩地修持，如果沒有持續地觀修，我們未來的生命遙不可知，過去種下的善業惡力潛伏在八識田中，正等待時節因緣成熟遭受果報。世間無常，國土危脆，時空遷移，人心善變，各種關係條件複雜，誰敢保證來生還能夠獲得人身？因此唯有把握當下的善因好緣，趁神智清明、環境舒適，發心來修行。
諸位同參！「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身」。
大家善護念，繼續用功！
回目錄